Cosa succede quando l’assunzione di “donne come gruppo oppresso” viene inserita nel contesto del femminismo occidentale sulle donne del “Terzo Mondo”?
Confrontando la rappresentazione delle donne nel “Terzo mondo” con quella che in precedenza veniva definita l’autopresentazione delle femministe occidentali nello stesso contesto, si può vedere come le femministe occidentali appaiono come i veri “soggetti” di questa controstoria. Le donne del Terzo Mondo, d’altra parte, non si elevano mai al di sopra della debilitante generalità del loro status di “oggetto”. È qui che l’indiana Chandra Talpade Mohanty vede come colonialista l’approccio feminista occidentale.
Alla fine degli anni ’70, Chandra Talpade Mohanty si è trasferita da Mumbai, in India, negli Stati Uniti per continuare i suoi studi e dove ora vive e lavora come professore universitario di studi di genere. Prima di arrivare negli Stati Uniti, però, Mohanty ha fatto una breve sosta in Nigeria per insegnare letteratura inglese agli studenti delle scuole superiori. Questo momento di passaggio della sua vita, come lei stessa racconta nelle interviste, segnerà profondamente la sua biografia di donna e di intellettuale.
Infatti, una volta arrivato in Nigeria, Mohanty racconta di essersi ben presto reso conto di come l’eredità del colonialismo continuasse a plasmare in maniera decisiva la società nigeriana. Ricordiamo che all’epoca la Nigeria, come l’India, era un paese formalmente libero dal dominio coloniale della Gran Bretagna. Mohanty si rende conto che il fatto stesso di essere un’indiana appartenente alla generazione post-indipendenza e di essere stata lì in Nigeria per insegnare agli studenti neri, in un paese ancora culturalmente bianco, è stato un sintomo inconfutabile di come il colonialismo sia continuato, sebbene formalmente finito, influenzare il processo di produzione della conoscenza e il modo in cui la conoscenza è stata insegnata e trasmessa.
Come detto prima, Mohanty arriva negli Stati Uniti alla fine degli anni settanta. Inizia a studiare la storia del razzismo nel paese. In particolare, Mohanty voleva comprendere il funzionamento del dominio economico e razziale negli Stati Uniti e come il capitalismo globale contemporaneo utilizzasse ancora categorie coloniali come razza e genere per creare ciò che Mohanty chiama “genere razzializzato”. All’interno della sua riflessione teorica, questo “genere razzializzato” è rappresentato proprio dalla donna immigrata dal terzo mondo, come parte della forza lavoro più marginale e più sfruttata dal capitalismo globale.
Quale sarebbe allora il posto di questa donna del “terzo mondo” all’interno delle teorie femministe occidentali?
Mohanty si è resa conto che la voce e il posto delle donne del “terzo mondo” è completamente assente dall’analisi del femminismo occidentale e quindi decide di scrivere una critica feroce. Così, nel 1986, ha pubblicato il saggio “Under Western Eyes: Under the Eyes of the West”, che ha poi proiettato a livello internazionale. Nel testo Mohanty critica il progetto politico del femminismo bianco occidentale e il discorso sulle donne nel “terzo mondo”.
Questo tipo di femminismo, scrive Mohanty, rappresenta un femminismo essenzialista che cerca di spacciarsi per universale. Pertanto, si inserisce all’interno di un’istanza coloniale, poiché questo femminismo utilizzava ancora il pensiero binario e dicotomico per creare contrasti discorsivi tra donne occidentali e non occidentali.
Nelle analisi femministe occidentali, le donne bianche erano auto-rappresentate come donne della classe media istruite e dotate di potere. Erano le cosiddette donne “moderne”. In opposizione a questa rappresentazione della donna bianca, è stata creata l’immagine della donna del “terzo mondo”. La donna del terzo mondo, emersa dall’analisi del femminismo bianco, era una donna povera, ignorante, vittima del patriarcato e delle tradizioni religiose e familiari. Una donna senza autodeterminazione, una donna fuori dalla modernità e quindi una donna fuori dalla storia.
È importante qui sottolineare che l’assunto di base di questo contrasto discorsivo è del tutto fittizio, in quanto non ha conseguenze reali nella vita materiale delle donne del “terzo mondo”: è un contrasto che presuppone che la donna bianca dopo essersi liberata dal patriarcato , dall’oppressione di genere libererà anche la sua “sorella non occidentale”. Cioè, un approccio ancora coloniale a un certo tipo di pensiero femminista occidentale. In questo tipo di femminismo non c’è spazio per il discorso delle donne del “terzo mondo”, perché sono rappresentate come una categoria stereotipata monolitica creata dalle donne bianche.
Il saggio che Mohanty scrisse, nel 1986, è storicamente inserito alla fine della cosiddetta seconda ondata del femminismo. Quel momento nel femminismo in cui la voce delle donne bianche era ancora predominante, ma dove, a poco a poco, la voce delle donne non bianche è diventata sempre più presente, sia nelle lotte femministe che nelle produzioni teoriche. Il femminismo di Mohanty appartiene a quello che verrebbe chiamato femminismo intersezionale, dando un contributo fondamentale al suo sviluppo. Basti pensare che il concetto stesso di intersezionalità sarà sistematizzato solo più tardi, nel 1989. Infatti, è solo alla fine degli anni ’80 che i concetti di cosiddetto “femminismo intersezionale” e “femminismo postcoloniale” si svilupperanno con più forza .
Il femminismo di Mohanty critica le pretese universalistiche delle donne occidentali, ma è anche un femminismo molto attento a non concentrarsi esclusivamente sulle questioni di genere.
I temi fondamentali del pensiero politico femminista di Mohanty sono i concetti di “frontiera” e “solidarietà transnazionale”. Il concetto di confine è fondamentale per l’analisi dell’oppressione femminile, poiché le donne sono costantemente attraversate da confini di razza, classe, genere, religione, sessualità e anche origine geografica. In precedenza abbiamo visto l’importanza della posizione geografica e sociale di una donna del terzo mondo rispetto, ad esempio, a una donna bianca occidentale.
L’obiettivo prefissato di questo femminismo è di andare oltre questi confini, attraverso lotte politiche a favore della solidarietà femminista transnazionale. Questo punto è fondamentale per una migliore comprensione del femminismo di Mohanty perché, nella sua critica a un certo tipo di femminismo occidentale ancora coloniale, Mohanty propone di sostituire il termine “sorellanza”, come lo conosciamo, con “solidarietà”. Per la studiosa, solidarietà significa mantenere visibili le differenze tra donne, mentre il concetto di sorellanza farebbe riferimento a un’idea di “comune” basata sul “dolore” condiviso da tutte le donne. Il concetto di sorellanza, frutto della tradizione del femminismo occidentale, non sarebbe congruente con la realtà di altri contesti.
La solidarietà, secondo Mohanty, è un traguardo da raggiungere insieme. Il soggetto femminile universale non esiste, ma va costruito attraverso lotte e pratiche femministe che non devono essere egemoniche. Secondo lei, solo così sarà possibile fare un altro passo nella decolonizzazione del femminismo. Non più, quindi, concepire un’unione di donne appiattite nell’idea di una comune oppressione di genere, ma nella lotta basata sulle loro differenze.